<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
	<id>https://agniyoga.wiki/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2</id>
	<title>Мотив - История изменений</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://agniyoga.wiki/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%9C%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://agniyoga.wiki/w/index.php?title=%D0%9C%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2&amp;action=history"/>
	<updated>2026-04-30T07:38:37Z</updated>
	<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.35.1</generator>
	<entry>
		<id>https://agniyoga.wiki/w/index.php?title=%D0%9C%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2&amp;diff=1234&amp;oldid=prev</id>
		<title>Administrator в 15:57, 13 января 2022</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://agniyoga.wiki/w/index.php?title=%D0%9C%D0%BE%D1%82%D0%B8%D0%B2&amp;diff=1234&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2022-01-13T15:57:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;'''1966 г. 555. (Сент. 21).''' Внешние действия людей могут быть совершенно одинаковы, но мотивы различны и диаметрально противоположны. Мотив – это движущая энергия действия. Как Свет и тьма, могут различаться между собою энергии, которые движут человеческими поступками. Поэтому для Нас не поступки важны, но мотивы, то есть причины, породившие действие. И цель Наша – научить учеников безошибочно разбираться в этих причинах или мотивах, как своих собственных, так и других людей. Определив сущность причины, легко уже будет понять природу или характер действия. Только развитое чувствознание исключает возможность ошибок. Понять сущность данного человека – это значит определить те мотивы, которые руководят его действиями. Добрые и злые поступки проистекают из самой природы человека, ибо добрый выносит добро или свет из глубины своего сердца, а злой – злое. Чувствознание проистекает от способности чувствовать излучения сердца. Только долгий опыт познавания человека обостряет способность чувствознания. При соприкосновении с людьми нужно чаще спрашивать свое сердце и отмечать особенно первое впечатление. При этом рассудок очень мешает, создавая предвзятое суждение и заглушая знаки сердца. В своих собственных мотивах разбираться легче, но требуется качество правдивости и честность признания. Самообман – явление весьма печальное. Оно ведет к самообольщению и погружает человека в мир призраков.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
'''1966 г. 670. (Нояб. 18).''' Мотив – причина, поступок – следствие. Мы Смотрим не на следствие, а на причину, на мотив, руководивший действием. Зная причины, Предусматриваем следствия. При очищении сознания необходимо устранять не следствия проступков, но причины, их вызвавшие. Карма есть закон причин и следствий. Изменять или изживать ее можно только путем искоренения причин, лежащих в корне человеческих действий. Корни причин часто уходят очень глубоко в прошлое. И все же, коренясь в прошлом, они уявляют себя в настоящем, ибо входят в микрокосм человека как его составная часть. Преображение человеческой сущности состоит в том, что выжигаются самые корни всех темных нагромождений. Это возможно лишь путем трансмутации отрицательных свойств в положительные: ненависти – в любовь, страха – в бесстрашие, самости – в самоотвержение. Только слабые и ничтожные свойства не во что трансмутировать, ибо и противоположный полюс выявления их энергии будет тоже ничтожным. При этом при трансмутации нежелательных свойств вызывается противоположная положительная сущность каждого для того, чтобы нейтрализовать его энергией нежелательного темного двойника и утвердить свойства положительного. Происходит своеобразное применение тактики Adversa. Обычно люди не затрудняют себя подумать о том, к чему приводит в Беспредельности рост даже самого незначительного отрицательного качества. Но тот, кто идет с Нами, должен думать.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Administrator</name></author>
	</entry>
</feed>